聖なるものは、 どのように生まれるのか

前の章では、死者や場所の一部が、なぜ聖なるものとして区別されるのかという問いを残しました。この章では、場所、時間、物、身体が、なぜ日常とは異なるものとして扱われるようになるのかを見ていきます。

人類の多くの社会には、「触れてはいけないもの」「立ち入ってはいけない場所」「行ってはいけない時」という感覚があります。特定の山や泉が神聖な場所として立ち入りを禁じられたり、特定の日や時間が特別な儀式のためにあけておかれたり、特定の身体の状態が、共同体の中で一時的に区別されたりする。こうした「禁忌」と呼ばれる現象は、驚くほど広く、さまざまな文化に見られます。

この現象を比較する視点を示したのが、人類学者メアリー・ダグラスです。

ダグラスは、多くの社会を比較した結果、「穢れ」とされるものには共通する構造があると論じました。それは、汚いか清潔かという生物学的な事実ではなく、その社会が物事を分類する体系からはみ出したものが、穢れとして扱われる、という視点です。ダグラスはこれを「秩序の外にあるもの」という言葉で表しました。

ダグラスが挙げた例の一つに、台所と寝室の境界があります。台所にあれば普通の靴も、ダイニングテーブルの上に置かれれば「汚い」と感じられます。靴という物自体が変化したわけではありません。その物が、本来あるべき分類の場所からはみ出したことで、「秩序を乱すもの」として意識されるのです。穢れとは、こうした「場違いさ」への反応でもある、とダグラスは論じています。

ここで注意しておきたいことがあります。ダグラスは、この比較の枠組みを、「西洋の衛生観念こそが世界共通の正解であり、他の文化の穢れ観はその劣化版だ」という主張として示したわけではありません。むしろ逆で、何を穢れとするかの中身は、社会によってまったく違うことを強調しています。構造として似た働きが見られるとしても、その中身を一つの文化の基準で測ることはできません。

この違いを、具体的な例で見てみます。

日本の神道における「穢れ」は、しばしば「気枯れ」、つまり生命力(気)が枯れ果てた状態を意味すると考えられています。西洋の「汚れ・不潔」という語源とは、そもそも出発点が違います。

死、病、出産、出血などが、穢れとして扱われてきました。ですが、これは「不潔だから」ではなく、生成・発展・繁栄といった生命力にあふれた状態を尊ぶ世界観の中で、その状態から離れたものとして位置づけられてきたためだと考えられています。

こうした穢れを取り除き、清浄と活力を取り戻すための行事が「祓い」です。『古事記』や『日本書紀』には、伊邪那岐命が黄泉の国から戻った際に、水で身を清めたという禊祓の場面が描かれています。この神話を起源として、宮中や各地の神社では、年に2度、大祓という行事が現在も続けられています。

大祓では、参加者が「人形(ひとがた)」と呼ばれる紙を自分の身代わりとして用い、それに息を吹きかけたり、体をなでたりしたのちに、川や海へ流す、あるいは焼くという所作が行われます。知らず知らずのうちに犯してしまったかもしれない過ちや、心身に溜まった穢れを、この人形に託して手放すという考え方です。夏越の祓、年越の祓として、現在も多くの神社で毎年欠かさず行われています。

聖なるものは、こうした禁忌や祓いだけでなく、「祭り」という形でも姿を現します。祭りは、日常の秩序を一時的に解き放ち、共同体が特別な時間を共に過ごし、その後、再び日常の秩序へ戻っていく機会として、多くの文化に共通して見られます。

さらに、聖なるものとの関係は、「奉納」という行為を通じても保たれてきました。作物、工芸品、舞、祈りの言葉。共同体は、大切なものの一部を差し出すことで、聖なるものとの関係を確かめ、更新し続けてきました。

現代の私たちにとっても、この視点は関わってきます。清浄・穢れという感覚を、「非合理な迷信にすぎない」と一括りに切り捨ててしまうことと、「昔からの知恵は、常にそのまま正しい」と無批判に受け入れてしまうこと。この二つも、正反対に見えて、どちらも極端です。

何を特別に区別し、何を日常の中に置くか。その線引きの中身は文化ごとに異なりながらも、区別すること自体は、人類に広く共通してきた営みなのだと思います。

では、こうして物語、儀礼、祈り、聖なるものが組み合わさるとき、宗教は人と共同体に何をもたらしてきたのでしょうか。